《齐物论》第五讲（6）大道无言，圣人无功

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍  “若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。”什么叫成？什么叫无成？我们现在事业辉煌，功业显赫，也就是现在，再过一百年还有什么？再过一千年还有什么？如果处在秦始皇的时代，会觉得秦始皇了不得。到了汉武帝的时候，觉得汉武帝了不得。现在呢，谁能记得他们说过的话和做过的事呢？用苏东坡的话来说，“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”，都没有了。佛教里面讲成、住、坏、空，讲无常，我们要明白，“无常”才是最根本的。所以“终身无成”也好，“物与我无成”也好，用佛教的空性观念来理解这个，就很容易了。但理解了，我们是不是就不干事了？不是，我们生活在现在，还是要干我们该干的事，要对得起自己的这一百年，不把自己这一百年荒废了。总之，自己立身处世，多做对自己有利、对社会有利、对自然界有利的事，别去伤害他人，别去伤害自然，这就是我们应该抱定的一个人生宗旨。 大道无言，圣人无功“是故滑疑之耀，圣人之所图也。”什么叫“滑疑之耀”？就是那些惊世骇俗的理论，圣人是不允许它们存在而危害于世的。上面谈的这一系列的东西，用佛教的话来说，就很清楚。佛教讲人的两种烦恼，一种是俱生的烦恼，贪嗔痴慢疑这一套东西；另外就是社会形成的颠倒见：身见、偏见、邪见、禁取见、见取见五类。我们有身见，根据身体状况来说，荷尔蒙高的时候，感觉不一样。荷尔蒙低的时候，感觉不一样；年轻的时候感觉不一样，年老的时候感觉不一样。身体强壮的时候感觉不一样，身体衰弱的时候感觉不一样。身体条件可以引发人对世界环境的观察、判断的差别，这个是身见，是不确定的，未必是真理。偏见，有的人看问题走极端，不全面看问题，老是用些鸡毛蒜皮的事来说事，那个不对。邪见，与圣贤之教背道而驰的邪门歪道。还有禁取见，为王法所不容，为社会公理、社会道德所不容的那些邪知识、邪文化，这个要排除。还有见取见，我们人类社会有很多理论，包括现在的理论、以前的理论，通过几千年的发展就是圣贤之教，佛祖的教诲是正见，孔孟之道、老庄之道是正见，基督教、伊斯兰教的圣人们立的教是正见。但是社会发展以后，有些人不接受这些圣贤理论，搞创新，自创了种种理论，包括精神领域、科学领域、社会领域的种种理论。这些理论或有一时的效益，但站在历史长河中来看，却对社会无益，甚至有害，这个就叫见取见。任何理论只要形成，都有它合理的成分，也肯定有不合理的成分。上次谈到“可乎可，不可乎不可”，哪怕是错误的，都可以找一万条理由来证明它是正确的；哪怕是真理，也可以找到无穷的理由证明它是谬论，是错误的。这就是人的精神这位魔术师，它可以玩这些魔术，把好的说成是不好的，把不好的说成是好的。我们和小孩子打交道，总有些“包不同”类的小孩子就是会找理由来和你唱反调。而思想家们就更不得了啦，我们看人类的文化史、思想史、精神史，这样的事例非常多，永远都是在找理由。“文过饰非”这个成语，为什么要文过饰非？自己有过错，不承认过错，总找理由来证明自己的错误是正确的。明明自己“非”，有很多很多不好的地带，但要掩饰它、包装它，把自己的错误和麻烦都包装得比西施还美，比王昭君还美。这些都是“滑疑之耀”，是蛊惑人心的东西。当它在社会上流行的时候，那些忽悠大师、包装大师、策划大师、鼓吹大师们就把它吹得不得了、了不得，面对这些，“圣人之所图也”，圣人是不允许它们存在的。佛教有那么多戒律，特别在对不如法的知见上，有很多呵斥、批判。儒家对于异端邪说，也是毫不留情。天主教对异教邪说，要么是火刑侍候，要么就是绞刑架，毫不客气，坚决镇压。所以“滑疑之耀”，光耀嘛，这些理论光辉灿烂，但“圣人之所图”，坚决不许你存在。“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，作为一个真正的道者，一个行道之士，不管是“滑疑之耀”还是“圣人之所图”，他都是“为是不用”。在古代社会里，那些修行的人，有了功夫的人，天塌了不料理，地翻了也不料理。有亲人来告诉他，家里出事了，你是我们家里出家的大师，现在家族有灾难了，你爹、你娘怎么怎么的，他也不料理。他是出世的人，不问世间事。阿弥陀佛在极乐世界里面，他不知道我们地球上有第一次、第二次世界大战吗？有这么多的灾难吗？他肯定知道。佛观三千大千世界如观掌中果，他能不知道吗？但人类自作自受，因缘、业力不能随便去动的。所以真正有道的人，哪怕血流成河，他都不动心。为什么？人类社会就是这样的，悲欢离合，治乱兴衰。他自己坐在这里，有缘人就度，无缘人就不度。“为是不用”，圣人道人不用自己的聪明智慧，也不干涉人类社会的一切。有的环保主义者到了非洲大草原，看见一些受伤的牛羊，受伤的狮子、猎豹，他也不去干涉。包括一些没有父母的小象、小狮子，他也不去救助。为什么？还自然于自然，自然受人类社会的干扰太多太多了，就还一个没有人类来干预的自然，还自然界一片净土。作为一个修道的人，对道真的有感觉后，就是不干涉主义，他玩他的，别人玩别人的，他以“不用”为用。有没有慈悲为怀、普度众生？那是另外一回事。你愿意慈悲为怀，愿意去普度众生，你就去行菩萨道。舍身喂虎，割肉喂鹰，为人间的苦难去奉献你自己的身心，将此身心奉尘刹，你就去干，这个也不妨碍。但是，一切一切还是要回归于“为是不用而寓诸庸”。庸，平庸、平常，回归于平常，别认为你那里金光灿烂，神通无量，你是英雄，你是圣人，你要去救众生，没有那些。真正要度众生的人，你也不知道他在度众生。他是无为而无不为，他做了无量的功德，你看见他还是糟老头一个，一点感觉都没有。他不会现英雄相，不会现菩萨相。现了菩萨相、英雄相的未必是高手，未必是真正的不得了。“为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”《菜根谭》里面说，“智械机巧，不知者为高，知之而不用者尤高”，怎样使自己“为是不用而寓诸庸”？见解也好，高明也好，很多这样那样的，我们以不用为用。道家学说就讲无为，无为而无不为，他不用就是无为。“寓诸庸”，我们就该以平常心、平常事做平常人，这样的话，“此之谓以明”，就明心见性了。真如自性是什么？就是这个样嘛。如果我们陷在奇谈怪论里，每天都要去放光，每天都想精彩，每天都想高明，每天都要与众不同，那你也就失去了“明”的状态。怎样使自己回归于自然？回归于常态而不落入波涛起伏的这么一个地带？不进入是非麻烦状态？就是要“寓诸庸”，要和光同尘。“此之谓以明”，什么叫“以明”？真正自在智慧的人，大道无言，圣人无功啊。