《齐物论》第二讲（1）自己的老娘也是一个“法”

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍第二讲  根尘之间的主人公非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏（ｚàｎɡ），赅（ɡāｉ）而存焉，吾谁与为亲？汝皆说（ｙｕè）之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡（ｍó），其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶（ｎｉé）然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！ 自己的老娘也是一个“法”庄子在前面谈了几个方面的问题：一个是世间心性、情态之相，庄子入木三分地把它刻画出来了；第二是物理出入、生灭无常之相，也把它刻画出来了。下面，就要寻找主人公了。“非彼无我，非我无所取”，我们无时无刻不处在“我”的这么一个半径之中，都是以“我”为中心来权衡自己以及周边的事，乃至于人生宇宙。有“我”存在，肯定就有一个“非我”的存在，这就是“我”和“彼”的这么一种关系，我和非我的关系。佛教里谈“能所”，一个是能知，一个是所知。能知，是我；所知，是我认识的对象。没有我所知的对象也谈不上我，因为“非彼无我”。为什么有个我？因为有我所认识的对象，有我的客观环境，有我的思维内容。如果我们把眼耳鼻舌身意的内容全部掏空，还有个“我”吗？借用笛卡尔的话：“我思，故我在。”我在就有我思，“我思”是什么？是我思的内容。我思的内容又是什么？肯定就不是我，而是一个非我的东西。我们无时无刻不在料理这个非我的内容，因为我的存在好像不需要去考证、不需要去研究，但是我之外的东西呢？这个就有好奇心，就有求知欲，就要这样、那样地去认识、去了解、去把握、去改造、去创造等。所以，“我”和“彼”的关系，我们一定要把它弄清楚。“我”到底是什么？“彼”到底是什么？说简单点，“我”就是我，“彼”就是我所关注的世界，这两者是相辅相成的。没有客观，到哪里去找主观？没有主观，客观的存在对我们来说有什么意义？这么多年来，在中国的思想学术界里面，大谈唯心主义与唯物主义的差别，谈其中的是非。但是我们要注意，辩证唯物主义还是“我”所取，还是“我”的立场，唯心主义，也是“我”自己的立场嘛。如果没有“我”的存在，宇宙有什么意义呢？佛教里讲“三界唯心，万法唯识”，也讲“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，是把这层关系说透了的。当年王阳明就遇见这样的问题。有次郊游，他的一个学生问：“先生，你说万物尽在心中，是不是这样说的？”王阳明答：“是的，是在心中。”那个学生就指着山里的一簇花问：“先生，这花你是怎么把它放到心中去的？”这花不在你心里面嘛。王阳明说：“当我们看见花之前，此心与花同归于寂；当我们看见花的时候，这花在我们心里立刻就显现出来，所以这盆花就在我们心中。”这样的故事很多。唐代禅宗公案里面，有人问云居道膺(yīng)禅师：“老和尚，是不是心生种种法生？”老和尚回答：“是。”这个人就说：“哎呀，我想要一锭金子，能有吗？”你说心生种种法生，我想要一锭金子，能有吗？老和尚转身就回房，不料理他了。后来云门祖师听了这个公案，就说：“老僧当时没有在场，如果听见他提这样的问题，我当头一棒，看他的金子在哪里。”当年我在佛学院上课的时候，也提过这样的问题，你们都是出家的师父，你们信不信得过“心生种种法生”“三界唯心，万法唯识”的这个道理？他们说，信得过，这是佛祖讲的。我就提问题了：那么，到底是你母亲生了你，还是你生了你母亲？大家一听就愣了，转不过这个弯来。所以“心生种种法生”“三界唯心，万法唯识”的道理，我们怎么样把它转活？如果仅仅作为一种知识，作为一种理论去承认它，在社会生活里未必行得通。既然是心生种种法生，自己的老娘也是一个法，是你的心生出来的嘛。所以，这也是一个悖论，你怎么去破这个谜团，破这个关口？怎样时时坐实在这么一个“三界唯心，万法唯识”“心生种种法生，心灭种种法灭”的道理之上？庄子在这里说“非我无所取”，比“心生种种法生”还方便一点。“无所取”嘛，我的老娘，是我叫她老娘，她是我的母亲，关系是这样。其他人就不能去叫她母亲，只能叫阿姨，所以“非我无所取”。我们的眼耳鼻舌身意，面对色声香味触法，中间还有一个主人翁，是他在料理这个根尘之间的事情。 动机是怎么出来的“是亦近矣，而不知其所为使”，这里面把话又向深处推进了一步。什么叫“是”？“非彼无我，非我无所取”，对这个判断，我们要把它确定下来。没有东就没有西，没有北就没有南；没有他就没有我，没有我就没有他；没有我的主观能动的知性，就没有我所感知的万法。我们谈“万法归一”，这个“一”是什么？它又当归到哪里？就归于“我”嘛，就是这一切。“是亦近矣”，它不离开“我”半步，不离开“我”分毫。实际上，我们每时每刻举心动念都在其中。“非彼无我，非我无所取”是我们每个人根本的现实，和我们非常贴近，吃喝拉撒睡都离不开这个东西，但是却“不知其所为使”。尽管这是一个客观的存在，我们也生活在其中，生命也运行在其中，生存于其中，到底谁在起这个作用呢？这个“取”、这个力量到底从何而来？如果说“我”“非我无所取”，佛教里也讲“人无我，法无我，我法二空”。既然是“我空”，我们也承认佛教这个话是真理，那么“取”的这个力量到底是什么？为什么有这个力量在这里？我有动机，我有欲望，我想这样，我想那样，但根子在哪里？动机是怎么出来的？为什么会有动机？这个可是不好说的。平常如果没有事，我们的心也经常处于空空如也的状态。昨天晚上睡在床上，我也是翻来覆去地睡不着，只要一个念头来，马上一万个念头都随之而来了。啊，有一位朱老师，他是干什么的？他是党校里面的，他在党校里面上什么课？他上课挣不挣钱？挣多少？谁在给他发钱？他讲课的效果怎么样？有没有人喜欢？有没有人讨厌？谁喜欢听他的课？是老板还是当官的？当官的是个什么职务？是哪个机关的？老板是哪个公司的？老板是怎么发财的？……这个念头一来，其他念头盘根错节附着而动。我们说这个桌子，就是一个小藤桌嘛，你要去打妄想，要去理它的关系，那就无穷无尽。这是个藤桌，上面有块玻璃，玻璃是哪个厂出来的？这个厂里的原料是从哪里来的？造玻璃的机器是哪个工厂生产的？机器的原料是从哪个矿山开采出来的？这个矿山的老板是谁？有多少职工？职工是从哪里来的？这个藤条是哪座山长的？长了有多少年？这个藤条不得了，白天要吸收太阳的光，晚上吸收宇宙的星光。哪个木匠砍下来的？哪个工人编织的？这个工人喜欢吃什么？米饭还是面食？米饭，是哪里出产的大米？珠三角的，越南、泰国的，还是东北的？这样说就可以无穷无尽地缘起。这个“取”有一个动力，我们为什么要打妄想？为什么会有正念？“而不知其所为使”啊。到底哪一个在我们的后面导演这一切？下面就说了。