《齐物论》第三讲（7）后天努力与先天命运的关系

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”高明的人，一个道人、一个圣人、一个至人，他是超越于是非判断的，用佛教的话来说，就是具有平等性智。你必须进入平等性智，才能进入不二的境界。“圣人不由”，不由什么？不由是非。严格来说，我们经常也处于“不由”的状态之中，只不过我们都没有去审视它。当我们面对身边的人和事的时候，功利心、是非心、荣辱心、攀比心就都来了。不论是学佛的、学道的，只要一涉及这些，马上就有一个是非高下之心、障蔽之心。但是见了一条狗、一只猫，或者到森林里面去旅游，面对大自然的时候，你还有那么多是非心吗？一下就没有了，那就是一种比较清纯的现量境界。眼耳鼻舌身意所接触的东西，和我们自己一块沟通，一块融合，这种现量，就没有什么是非掺和于其中了。一般人初次见面的时候，比如你看见一位美女，会觉得精神好，这是一个视觉的现量，这就是“不由”。这时旁边有人介绍说，这位美女靓啊，发财啦，她开了好车。她又会炒股，弄几万块钱让她帮你炒一炒啊，你可能就发财了。你看，是非心就来了，这就不是好事。我们平常举心动念的时候，怎样使自己保持一个清明的、干净的、纯粹的心态？大家都说见道好难，能够见道吗？见道的境界是什么？见道的境界就是这个境界，就是没有是非的一种平等性智。平等性智有了，你才能有妙观察智，如果我们的是非心起来，妙观察智就被涂上一层色彩，戴了有色眼镜，就把你束缚住了，你就不能见自己的本来面目，当然也就不能见别人的本来面目，所思所想就被打了折扣。从这里看，庄子的思想比佛教的中观还直接。因为“中观”的东西现在都变成“中观见”了，成为理论体系、知识系统上的东西了。就像藏传佛教，一谈就是“中观见”，这对不对呢？对，也不对。为什么呢？学修中观，一定要纳入自己的身心性命中来才行。我们的认识本身，它的这个本来面目，既是中观见，更是中观体啊！我们的根本智，就是中观的体嘛。你如果还有一个“见”在那里，就是头上安头了。而且知识化、学问化了的东西，再好的都会变成知见障，那也不行。“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”为什么“亦因是也”？看破了这里面的机关，我们就不由是非之途，不由烦恼之途，不由前面所说的一切，那留下一个什么呢？就留下一个“亦因是也”。所以，我们只需要保持一种清醒的、干净的心灵，最美最好也最高，“照之于天”呀。庄子这些语言，大家要时常去看，反复去琢磨。我说的是我说的，今天状态好，就说得精彩一点，状态不好，可能就说得啰唆、无聊一点。很多是书不尽言，言不尽意。王绍藩老师说：“老兄啊，你讲庄子，现在没有人与你比，除庄子以外没有人比你讲得好。”当然，他这个是恭维话，我心里也受用，但是读者呢？有什么高见？各人都可以谈自己的高见，因为这也是菩提种子，是激发般若智慧的资粮。我们就是要通过这个，流露出自己的东西。“圣人不由”嘛，你们大家都是圣人，你们也“不由”，庄子的语言更“不由”，你们也有自己的语言，可以“照之于天，亦因是也”。你们也有自己的“是”，也有自己的判断力，自己也能生万法，必须自己时常去感觉感觉。庄子的语言，的确是妙不可言。后天努力与先天命运的关系“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”我们说“是”的时候，实际上就已经包含了一个“非”在里面了。我们在选择“这个”的时候，肯定放弃了“那个”。今天大家在这里，就不会在其他地方。任何“是亦彼也”是分不开家的，我们说主观的时候，肯定已经涵容了客观在里面。我们说客观的时候，也已经涵容了主观在里面。我们说“是亦彼也，彼亦是也”，这个“是”是什么？是我们的心。就像庄子在《大宗师》里面说的：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为……”一会儿又说，你怎么不知道你所说的天之所为不是人之所为，你说的人之所为又不是天之所为呢？要把它们完全地分开，是不可能的。很多人孜孜不懈地攻难题，有没有研究过到底什么是主观？主观努力和命运的关系如何？命运到底是命定的，还是可以通过主观突破的？实际上，这就和先有鸡还是先有蛋的道理是一样的。我经常说，先天不能离开后天，后天不能离开先天，先天和后天是不二的，我们怎么去感觉这个东西？命运和主观努力也是不二的，你命运里面有主观奋斗的基因，有这个潜能，你才能奋斗、才能发奋，才有突破命运的这么一种动力。这个动力先在里面，通过主观积极性或消极性，才能展现你命运的内涵，这一切也是不二的。很多人迷惑于主观能动性和命运的迷局之中，老是超不过这个，我们学了《齐物论》，就应该超越。“是亦彼也，彼亦是也”，这样的语言实际上可以摄受很多内容。很多法上的东西，不管是佛法上的，还是世法上的，很多东西都可以摄受在这个里面。有人说，读《齐物论》比读《法华经》还舒服。也有人说，比读《维摩经》还舒服，实际上这个不能同比。因为印度有印度的文化形式，它的语言习惯就爱同语反复，印度不像中国有竹简和纸张，往往都是通过背诵来记忆，尽管有贝叶之类的，但贝叶保存很麻烦，通常都是口传心授，就非得通过各种善巧方便来传播。三藏十二部，都有“长行”“重颂”这样的体裁，有诗一样的不同文体来加强大家的记忆。不断地反复、不断地重复，就成了印度佛经的一种文体，这是它的社会文化现象带来的。中国古人习惯读简章，甲骨文刻在龟壳上、牛骨头上，不能刻得很多，所以就很精简、很精要。中国的这么一种经济文化形态，决定了在中国古代文化时期的语言形式、文字形式都很精要。印度就老是重复，就显得很繁多，当然背诵对我们来说也有益处，能使我们高明起来。庄子的语言非常精要，用佛教的话来说，也是很透彻的，是彻法源底的。“是亦彼也，彼亦是也”，说老实话，天地万物就是这么一回事了，你还去操那么多的心干吗？“心生种种法生”也好，“心灭种种法灭”也好，也就这么一回事了。用佛教的话来说，就是“如是，如是”。我们经常处于这个状态，就容易安心。我很赞叹有的年轻人，走到哪里去，自我感觉都非常好，神气很定，没有张皇之气，没有疑惑之态。你说他们真的很聪明吗？真的很透彻吗？也未必，他们好多事情都是迷迷糊糊的，但他们不在乎，有什么就说什么，有“一夫当关，万夫莫开”的气概，是有英雄气的。知道了“是亦彼也，彼亦是也”，我们就应该吃颗定心丸。但庄子说到这层还没有完，他不停在这儿，老是在法上翻腾出更深的东西来，让人们去感受。