【保祿家書】羅馬書 Ep 17 – 羅9:14-33

17）羅9:14-33 舊約選民
14那麼，我們可說什麼呢？難道天主不公道嗎？絕對不是！15 因為他對梅瑟說過：『我要恩待的，就恩待；我要憐憫的，就憐憫。』16 這樣看來，蒙召並不在乎人願意，也不在乎人努力而是由於天主的仁慈，17因為經上有話對法郎說：『我特興起了你，是為在你身上彰顯我的大能，並為使我的名傳遍全世界。』18 這樣看來，他願意恩待誰，就恩待誰；他願意使誰心硬，就使誰心硬。19或者，你要問我說：既是這樣，為什麼他還要責怪人呢？有誰能抗拒他的意志呢？20 人呀！你是誰，竟敢向天主抗辯？製造品豈能對製造者說：你為什麼這樣製造了我？21難道陶工不能隨意用一團泥，把這一個作成貴重的器皿，把那一個作成卑賤的器皿嗎？22 如果天主願意顯示自己的義怒，並彰顯自己的威能，曾以寬宏大量，容忍了那些惹他發怒而應受毀滅的器皿；23他如此作，是為把他那豐富的光榮，在那些他早已準備好，為進入光榮而蒙憐憫的器皿身上彰顯出來，又有什麼不可呢？24 這些器皿就是我們這些不但從猶太人中，而且也從外邦人中被天主所寵召的人。25 這正如天主在歐瑟亞書中所說的：『我要叫「非我人民」為「我的人民」，又叫「不蒙愛憐者」為「蒙愛憐者」；26 人在那裡對他們說：你們不是我的人民，在同樣的地方，他們要被稱為永生天主的子女。』27論到以色列，依撒意亞卻呼喊說：『以色列民的數目雖然多如海沙，唯有殘存者要蒙受救恩，28 因為上主在大地上，要徹底迅速完成他的判決。』29 依撒意亞又預言過：『若非萬軍的上主給我們留下苗裔，我們早已如同索多瑪，相似哈摩辣了。』
30那麼，我們可說什麼呢？外邦人沒有追求正義，卻獲得了正義，即由信仰而得的正義；31 以色列人追求使人成義的法律，卻沒有得到這種法律，32 這是為什麼呢？是因為他們不憑信仰，只憑著行為追求。他們正碰在那塊絆腳石上，33 正如經上所載：『看，我在熙雍按放了一塊絆腳石，一塊使人絆跌的磐石；相信他的人，不至蒙羞。』
❖「那麼，我們可說什麼呢？難道天主不公道嗎？絕對不是！」（14）── 天主簡選某人與否，不在人的功過，完全出於天主的旨意；那麼天主豈不是「不公道嗎？」保祿對這句饒有褻瀆意味的話，沒有作正面的答覆，他只用了天主向梅瑟（15）以及向法郎（17）說的話來作側面的答覆，證明天主有主宰人類的絕對全權。從這兩個人的行為、性格和結局，可以看出全能全知的天主，如何利用善人和惡人來達到自己的目的，完成自己的終向。但重要的是，這裡說的不是天主預簡人作善人或惡人，因而也決定了他們得救與否。
❖「因為他對梅瑟說過：『我要恩待的，就恩待；我要憐憫的，就憐憫。』這樣看來，蒙召並不在乎人願意，也不在乎人努力，而是由於天主的仁慈」（15-16）── 除亞巴郎外，梅瑟是以民最偉大最欽佩的人物。可是像這樣一位偉大的聖者，懇求天主一事而竟沒有獲得（出33:20梅瑟求見天主的榮耀而不得）。本來梅瑟是天主忠信的僕人，他和天主曾面對面地認識過（申34:10），然而梅瑟仍是沒有得到所祈求的。由此可知，蒙受天主的恩賜，不在人願意，也不在人奔跑，即謂依靠自己的力量要達到所期望的目的，而完全「由於天主的仁慈」。所以人獲得救恩，不是人自己努力的結果，全是天主仁慈的恩賜。
❖「因為經上有話對法郎說：『我特興起了你，是為在你身上彰顯我的大能，並為使我的名傳遍全世界』」（17）── 不但梅瑟的史事，連一個暴君法郎的史事，也證明天主掌管世人的措施，完全出於己意。法郎和歷代的暴君一樣，只是天主手中的工具，天主用他們來完成自己的旨意。保祿在此徵引出9:16天主藉梅瑟對法郎說：「我特興起了你，是為在你身上彰顯我的大能，並為使我的名傳遍全世界。」從法郎的史事保祿又證明了天主掌管世人的措施是完全自由的：「他願意恩待誰，就恩待誰；他願意使誰心硬，就使誰心硬」（18）。換句話說，在法郎和以民的歷史上，我們可以看出，天主怎樣願意恩待了以色列，又怎樣願意使法郎硬了心。天主所說「我要使法郎心硬」（出7:3），並不是他故意叫人犯罪作惡而硬了心，而是說他讓人有自由違抗天主。但是人這樣作，不能說是受天主的強迫（雅1:13），而是出於人的自由意志。這些話往往令人大惑不解：天主何以為了大顯自己的神能，而故意令法郎「心硬」，然後又去懲罰他？其實這是舊約的一種文學手段，為說明即使人故意相反天主的計劃，其實到頭來是協助天主彰顯他的全能，天主救人的計劃最終都得以實現。聖奧思定說：「天主的美善是這麼全能，甚至可從邪惡中產生美善」 （De Continentia, 15; LP 40:359）。
❖ 「既是這樣，為什麼他還要責怪人呢？有誰能抗拒他的意志呢？人呀！你是誰，竟敢向天主抗辯？」（19-22）── 這非難的重點是：天主對某人施恩，對某人反而使他心硬，這既然完全是出於天主任意的措施，那麼為什麼還要責罰那些心硬的人呢？再說，既然一切都是由於天主聖意決定，誰還能反抗他的聖意呢？保祿很嚴厲地責斥這樣的非難；但他仍如14-16節一樣不作正面的解答，卻強調人在天主台前只應謙卑自下，伏首朝拜，豈有向天主提出抗議之理？
保祿在此特徵引舊約中多次所設的陶工比喻（智15:7；依29:16; 45:8-10；耶18:6），來加強自己所講道理的正確性：製造品不能向製造者反問：為什麼把自己製造成這樣或那樣，同樣人也絲毫沒有權利責問天主，為什麼對某人施恩，對某人就不施恩呢？「難道陶工不能隨意用一團泥，把這一個作成貴重的器皿，把那一個作成卑賤的器皿嗎？」（21）但有人竟認為「貴重的器皿」是指被選者，「卑賤的器皿」是指被罰者。加爾文（Calvin）按這既定的原則解釋說：天主從被棄的人類中，因自己的仁慈，選出一些人獲得永生，又定了一些人受永罰，創立了「絕對宿命論」（absolute determinism）。但按保祿在弟後2:20-21；弟前1:19；弟後2:20-21,25；格前5:5所說的，他的意思不外是：教會中有熱心行善的信友，也有假善欺人的信友，就如有不少為貴為賤用的器皿。可是保祿對這些為賤用的器皿，不但沒有說他們必定要受永死，並且希望他們悔改而獲得永生。所以天主的預簡，並不等於宿命論，即他一早已定了誰得救，誰受永罰。
❖ 「如果天主願意顯示自己的義怒，並彰顯自己的威能⋯⋯又有什麼不可呢？這些器皿就是我們這些不但從猶太人中，而且也從外邦人中被天主所寵召的人」（22-24）── 按照前後相對的平行語句看出來，22-24節與15-18節相對：
22
顯示自己的義怒
17
是為在你身上彰顯我的大能
23
為把他那豐富的光榮彰顯
17
並為使我的名傳遍全世界
然而「那些惹他發怒而應受毀滅的器皿」（22）及「那些他早已準備好，為進入光榮而蒙憐憫的器皿」（23），與「尊貴的器皿」和「卑賤的器皿」（21）的意義不同；這分別在原文中看得更清楚，因為21節器皿前有冠詞（o] skeu/oj - ho skeuos），23節中沒有（skeu,h - skeuē）。21節的比喻只在表示陶工對泥土有絕對的自由權。但是「那些惹他發怒而應受毀滅的器皿」情況就不同了：這些器皿所暗示的那些人，到了「惹他發怒」的地步，完全是因為他們故意違犯了天主的誡命，為此他們要遭受那預備好了的毀滅。「惹他發怒的……」一句是指埃及人，天主在他們身上願意彰顯自己的忿怒，並要叫他們認識自己的威能，但是若天主沒有以極大的堅忍寬容他們，反而在他們犯罪之後就立時去懲罰，那如何能彰顯他的寬容和他那偉大的忿怒和威能呢？埃及人的硬心是象徵當時猶太人的硬心。昔日天主以埃及人的硬心，拯救了以色列；現在他以以色列的硬心要拯救外邦人。
❖「他如此作，是為把他那豐富的光榮，在那些他早已準備好，為進入光榮而蒙憐憫的器皿身上彰顯出來，又有什麼不可呢？」（23）── 「蒙憐憫的器皿」，即指從以民和外邦人中被天主召選的人，天主使他們作基督徒（24節），成為基督的教會，形成了所謂的「第三類民族」（‟tertium genus”，見依勒內Irenaeus、奧利振Origen等），成了萬民的教會。為證明這端道理，保祿徵引了兩位古先知的預言：
1）歐2:1,25「我要叫『非我人民』為『我的人民』，又叫『不蒙愛憐者』為『蒙愛憐者』；人在那裡對他們說：『你們不是我的人民』，在同樣的地方，他們要被稱為『永生天主的子女』」（25-26）── 保祿徵引這預言是為證明：天主的旨意是叫外邦人進入基督的神國。歐瑟亞的話按原文的本意，是指背棄上主而隨從巴耳諸神的以色列北國，他們因對天主背信失貞，遂成了天主的「非我人民」和「不蒙愛憐者」。在保祿的眼中，外邦人過去對天主也是一樣，其時他們不算是天主的民族，也還沒有蒙受憐憫。然而，時日一到，這些「不蒙愛憐者」（hm'x'rU al{ - lo’ ruḥamah），要成為「蒙愛憐者」（hm'x'rU - ruḥamah），而「非我人民」（yMi[;-al{ - lo’-‛ammi）也要成為「我的人民」（yMi[; - ‛ammi），並被稱為「永生天主的子女」（yx'-lae ynEB. - bene ’el-ḥay）。
2）依10:22「以色列民的數目雖然多如海沙，唯有殘存者要蒙受救恩，因為上主在大地上，要徹底迅速完成他的判決」（9:29）──依撒意亞這句話原預言亞述對以民的蹂躪，無論是多麼殘忍，但決不能把天主的選民完全消滅，因為尚有「殘存者要蒙受救恩」。但從另一方面來說，選民所受的蹂躪都是由天主來的，天主願意把亞述人當作自己手中的刑鞭，以鞭打這些背信的選民。保祿為表示選民所應遭受的懲罰，以及在懲罰中仍懷著救恩的希望，徵引此句是十分恰當的。
依1:9「若非萬軍的上主給我們留下苗裔，我們早已如同索多瑪，相似哈摩辣了」（27-28）── 從依撒意亞的另一句（依1:9），可知天主常把仁慈寓於懲罰之中，因為選民並不像索多瑪與哈摩辣人（創18:16-33）一樣全被消滅，而是還給他們遺留下些殘存的「苗裔」，且更是一些「聖善的苗裔」（依6:13）。
總之，保祿在27-29節內，把舊時的神諭貼在目前以色列人身上，是十分恰當，因為他們背棄了天主派來的默西亞，就如他們的祖先背棄了天主一樣，自然該受天主的懲罰。然而在這些背信的人中仍留下一個「聖善的苗裔」，這苗裔是指將來的以民全體（11:25-26），作為歸化基督的保證。保祿徵引上述這兩位先知的預言，以證明猶太人也要進入基督的神國，但目前不是全部，而僅是殘存的少數。
❖「外邦人沒有追求正義，卻獲得了正義，即由信仰而得的正義；以色列人追求使人成義的法律，卻沒有得到這種法律⋯⋯」（30-32）── 保祿指出目前選民和異民在天主前的景況是這樣：不尋求正義的外邦人，竟獲得了由信仰而來的正義（4:3）；反而尋求由法律得正義的以色列人，卻沒有獲得所尋求的正義，因為他們不憑信仰而只憑行為（3:19-31）。
❖「看，我在熙雍按放了一塊絆腳石，一塊使人絆跌的磐石；相信他的人，不至蒙羞」（33）── 保祿在這裡把依8:14和28:16聯合起來。他以依8:14指出：上主為信徒們將是一座聖所，即一個避難所；但為無信仰的人將是一塊絆腳石。這絆腳石按依28:16也是天主所立的「作基礎的角石」，並且按新約經典，「絆腳石」或「基石」都指示默西亞（參閱瑪21:42；路20:17；宗4:11；弗2:20；伯前2:6和詠117:22及路2:34）。保祿的意思不外是：耶穌為信仰他的人是基石，為不信仰他的人是絆腳石；「相信他的人不至蒙羞」（o` pisteu,wn evpV auvtw/| ouv mh. kataiscunqh/ - ho pisteuōn ep'autō ou mē kataischunthē）（希伯來瑪索辣經文作「信賴的人必不動搖」vyxiy" al{ !ymia]M;h; - hamma’amin lo’ yaḥish），但不相信他的人必要跌倒（依8:15）。