《齐物论》第四讲（1）“指”和“喻指”的鸿沟

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍第四讲  认识与判断以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶（ｗū）乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛（ｔíｎɡ）与楹，厉与西施，恢恑谲（ｊｕé）怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。 “指”和“喻指”的鸿沟我们的主观精神和认识对象、认识内容之间，会产生一个既简单又复杂的关系。用佛教唯识学来讲，一个是见分，一个是相分，一个是能知，一个是所知。能知和所知这些内容互相穿插，交织在一起，就千差万别，浩然无穷。就像后面讲的“一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得”。整个现象世界，整个精神世界就进入了无穷无尽的状态之中。但无论我们的精神世界、我们精神世界的内容，乃至于客观世界及其内容，都逃不出认识和被认识的这层关系。哪怕就是在认识之中，总有一个认识及其内容之间的关系。庄子这里说“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”。我们经常说悖论，这里也是一个悖论。为什么这样说？“指”即旨，就是一种指谓，意有所指嘛。你指向什么，你的宗旨如何，都是有相应内涵的。“以指喻指之非指”，我们针对一个对象，对这个对象进行一些说明，对象和对象的说明之间却未必是一回事。我们知道糖是甜的，但甜的这个感觉是糖吗？我现在看见了一个人，这个人是我眼睛感觉的那个形象吗？我看到某个人的照片，这张照片是这个人，但这个人是这张照片吗？不是。所以是“喻指之非指”啊。我们经常会陷入这么一种怪圈中，为什么？用康德学说来说，就叫“不可知”，“不可知物”，这个就是“自在之物”。我们所认识的对象是所“指”的这么一个对象，它的内涵、概念，仅是我们对它一个主观的精神内容，而不是它自己。这个主观的精神内容虽然摄取了对象的“形”，乃至于摄取了它的色声香味这一类的物理形态、化学形态、空间形式、几何形式，但都不是那个东西，都只能看见它的相，未必能够进入它的本质。黑格尔说概念就是本质。现代物理学、现代自然科学对很多东西都有非常准确的判断，能够基于这种判断，对外部事物进行改造、进行组装，但我们现在的物质文明、科学技术，是不是就真正驾驭了这种自在之物呢？也不是。为什么呢？我们就以文物来说，书画等无论怎么保管，怎么用心，到了一定的时间后，它绝对会坏。包括地球，几十亿年以后也要坏，太阳几十亿年后也要坏，人不能主观地把物质确定下来不变，不能够对事物有绝对的、本质的认识，更遑论控制。所以，这里说“以指喻指之非指”，因为“指”和“喻指”之间永远有一条鸿沟，这条鸿沟并不是我们能认识并跨越的。所以《楞严经》里说：“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”我们对“道”的认识，对我们精神的认识，对我们真如自性的认识，哪怕你认识到了，的确悟了，也是你第六识的悟，会立刻转化为你的精神内容，变成所知的内容。菩提自性成了你所知的内容，那就不是菩提自性了。所以“见见之时”，你所得到的那个“见非是见”，不是你的精神本身，不是你真如自性的本身。“见犹离见”，你认识了内容和精神本身，真如自性仍然不是一回事，所以“见不能及”。要通过这个意识形态的分别思量见到真如自性，是不可能的，所以禅宗强调的是“离心意识参”。如果我们参禅，用的是心意识的这么一种感觉，想用这种方法去参悟，去获得真如自性，自证真如自性，是没法走通的。现在佛学界明显有这种现象。大学里面的佛学教授，在文献学上搞了几十年，很厉害，对佛经也注释得很棒，但是到寺院里面去，跟出家人讲经，人家就听不进去。出家人认为你讲的是两回事，出家人修行不是在知识上，不是在名相上去玩，他是立足于自己的身心性命去搞的。你谈知识那一套、文献那一套，哪怕是在佛教经典上这样弄那样弄，都有点隔靴搔痒的感觉。所以出家人对此并不喜欢，尽管对这些学者很尊敬，但总是有一层隔阂。《齐物论》里的这些话，尽管很简单，但是也比较含糊，很多人都没有把庄子“指”这个道理说清楚。“以指喻指之非指”，我们谈一个是，一个非，一个是肯定判断，一个是否定判断。非指，“不若以非指喻指之非指也”，在中观学说里，这个是决定见，是不能动摇的原则，“凡有言说，皆成戏论”，不管你怎么说，都是梦幻泡影，都是空中楼阁，都是水中月、镜中花。不论你是以指喻指也好，以非指喻指也好，都是这样的。因为“非指”，已经站在彻底否定的态度中了。中观和禅宗都说“离四句绝百非”，什么叫“四句”？有、空、非有非空、即有即空。“离四句”这种判断形式乃至于“绝百非”，都是无穷的否定，不论你说什么，都一扫帚给你扫掉，彻底地否定，绝对不建立，只破不立就是“绝百非”。“百非”就是“非指”，“以非指喻指之非指”。因为“指”就是建立，就是要确定，要确认一个东西，要说明一个东西。我们必须清楚的是，庄子说这些，是有一个大前提的。任何东西都在成住坏空之中，任何东西都是梦幻泡影，任何事情都在迁移变化，在造化中运行，不可能长待长存。任何事物都在缘起之中，所以它就出现了一个本质“非指”，就是缘起性空的这种绝对状态。正是因为这种绝对状态，“指”，任何具体的都是主观的、暂时的、虚幻不实的。既然虚幻不实，肯定就是“非指”了。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”才出现在这里了。一般人很不好理解，很多注释也没有注释到位。所以普遍的一个概念，不能代表具体的东西。我们说一万块钱，写上美元、英镑、港币，写在纸上没用，不是真正的钱。具体的马也好，金条也好，人也好，菩萨也好，修的佛法也好，只要是具体的，就不是名相的。比量的不是现量的啊！后面说“以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也”，也在探讨比量和现量、普遍和个体之间的问题。从哲学上来说，普遍性不等于个体性，但是个体性又包含在普遍性之中。庄子的这种语法，不知弄晕了多少人，但人类思维的精细、严密性也是通过这样的折腾而得到了磨砺。在这样的磨砺过程中，有的人迷糊了，有的人成功了，还有人悟道了，你们对“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指”有何高见呢？