《齐物论》第六讲（1）让分别心死掉

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第六讲  语言、空间、时间今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋毫之末，而大（ｔàｉ）山为小；莫寿于殇（ｓｈāｎɡ）子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。 让分别心死掉庄子常说，大道无言，圣人无言，但庄子自己在前面说了那么多话，它们与大道相不相通，是不是真理，与大道的运行合不合拍，他也说不清楚。“今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？”前面说了那么多，从《齐物论》的开篇“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”开始，一直说到这里，这么一系列的阐述，说了那么多，与道是不是一致的？到底违不违背大道？“是类乎，是不类乎？”到底是不是呢？到底是讲得合理，同于大道，还是不合理，不同于大道？“类与不类，相与为类。”你说是也好，说不是也好；同也好，不同也好；你说正确也好，说不正确也好。正确是一个判断，不正确也是一个判断；“同”是一个判断，“不同”也是一个判断。只要是判断，就是人的判断，就是精神的一个判断。所以，“类与不类”“相与为类”，都属于判断，都是我们的念头。你的念头是善，是一个念头；你的念头是恶，还是一个念头。要明白这个念头与念头本身的关系，精神内容和精神的关系，大道的现象和大道本身的关系，本体宇宙和现象宇宙的关系。明白了这一切以后，“则与彼无以异矣”，我们的精神和精神的内容，心和心里面的内容就“无以异矣”。为什么“无以异矣”？前面说了“凡物无成与毁，复通为一，唯达者知通为一”，后面说“天地与我并生，而万物与我为一”，这个一，就是无异，就是不二。我们经常说不二法门，就是要使我们达到“无以异矣”。这个“无以异矣”，在佛教里面叫平等性智。学佛法的人都知道“转八识成四智”，首先要转第七识，将烦恼转成无分别智、平等性智，只有第七识成了平等性智，第六识才能成妙观察智，前五识才能成为“成所作智”，第八识才能转化为大圆镜智。“无以异矣”，我们念头的阀门一打开，就有是、就有非，就有彼、就有此，就有我、就有非我，就有过去、就有未来，就有大、就有小，就有左、就有右，就有好、就有坏，这个就叫“异”。当你把念头一收，意识的阀门一关上，就真正地悟彻大道，进入平等性智。“则与彼无以异矣”，就能达到这个高度。这一篇的名字叫“齐物论”，齐物，就是“无以异矣”。怎样使我们的精神达到这样的高度？平常我们都在烦恼之中，为什么我们是烦恼众生？就是因为我们有分别心，我们有幸福和痛苦的差别比较，我们有富贵贫贱这么一种感受，我们有喜怒哀乐这样的释放。对生死、对吉凶、对成败有各种感受，这样的感受就是“有异”。如果没有这样的感受，转生死成涅槃了，就没有生死的感觉，没有是非的感觉，没有顺逆的感觉，没有贵贱的感觉，没有喜怒哀乐的感觉，那么就“无以异矣”，就得到解脱了。解脱是精神上的，只要你精神上没有那些感觉，你就没有那些烦恼，也就没有那些痛苦。我们说到平等性智，为什么庄子这篇文章叫作《齐物论》？他就是要在万千差别性中，看到这个无差别啊！所以《维摩经》中讲“亦分别，亦无分别”。“分别”就是“不类”，“无分别”就是“类”。如果我们看到了这个“则与彼无以异矣”，那么再看到万事万物、是是非非，就都能以平常心了之，以平常心对之，万法就归一了，没有多余的感觉了。为什么我们精神里有那么多烦恼？因为念头一动就有分别心，有分别心就有是有非，有成有毁，有过去有未来，有凡人有圣人，有喜有怒，有得有失，有贵有贱。如果我们让分别心死掉，真正地把它打下去，其他的生死、吉凶、凡圣等就没有存在的依据，没有挑动它的东西了。所以“与彼无以异矣”，就见道、得道，不简单了。 庄子比黑格尔还要高明下面，庄子通过他的方法让我们感受大道之奥。很多学者都没有留意下面这一段的阐述。“虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？”这些语言读起来都拗口，我们怎么去感觉？禅宗的很多机锋、棒喝，都是安立在这种觉受之上的。我们的思维老是要贪一个究竟，老是要问为什么。你怎么这么漂亮？你为什么这么讨人欢喜？人为什么会有眼睛，会有耳朵？为什么会有思想？为什么会有太阳？为什么会有月亮？为什么会有历史？我们小的时候，有很多这样的问题，这些都属于基本的，是我们智慧发育阶段的问题。我推荐大家看《万物简史》，因为它回答这些问题很好玩，书是美国人写的，写得非常好。作为哲学家、思想家而言，他们首先思考的一个问题，就是世界有没有。《圣经》第一段就说：“在道之初，上帝与道同在。”上帝觉得他一个人不好玩，才说，想有光，于是乎就有光了；想有天地，就有天地了；想有万物，上帝就制造了万物。宇宙最初是什么模样？现代天文学搞来搞去搞了个宇宙大爆炸的学说出来。世界以前什么都没有，在这个没有之前，只有一个无穷小的“奇点”，有一天不知怎么回事，它“嘣”就爆炸了，经过一百三十七亿年后，就是我们现在所看见的宇宙，我们现在所看见的一切。从现在的宇宙膨胀学说来看，它向前推，推到一百三十七亿年前，推不动了，就是一个无限小的奇点，却含蕴着现在和未来宇宙中的一切。黑格尔的逻辑学里面，第一章就讲“有论”，有论的第一节就谈“无”。什么是无？无就是连精神世界都没有。当我们感觉到有一个“无”的时候，实际上已经有一个东西在对“无”进行观察了。无是一个判断，有也是一个判断。没有内容的有，就是无。无呢，没有内容就是无的内容，它已经有内容了。但是庄子不会陷入黑格尔式的纯逻辑程式，他比黑格尔还高明的地方，是他还要谈这个东西，要破这个东西。对我们而言，我们认为宇宙、世界、时间肯定有一个开始，所以是“有始也者”。世界有一个开端，精神也应该有一个开端。既然有开端，那么在开端之前，还应有一个东西，就是“有未始有始也者”。既然有一个开端，肯定有一个开端以前的东西，有一个“未始有始也者”。“有未始有夫未始有始也者”，开端之前还有一个开端之前的时间，就有了这么一个判断。这个判断既然已经有了，那么就有了万物开始的判断。既有了这个开始之前，肯定还有一个存在的判断，这个判断的判断的判断还可以无穷地向前推。那么“有未始有夫未始有始也者”，会把我们的精神引到一个什么地带？本来都空了，最初是“未始”，什么都没有；什么都没有的前面，更是什么都没有；什么都没有的前面的前面，还有一个什么都没有，你去感觉吧。佛教里说，我们要现证空性，怎么去现证空性？庄子给你设了这个套，让你去玩这个，就在玩这个的时候，你想一想，你会进入一种什么样的状态之中。