《齐物论》第七讲（8）知位守位是《易经》的秘诀

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 我们再往下面看，“五者园而几向方矣。故知止其所不知，至矣。”这是庄子用来概括前面的两句小结。“五者园而几向方矣”，“园”通“圆”，前面的“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”，这五个方面是圆的；而后面的“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成”，这五个方面是方的。一般的人呢，是后面想象前面，学又学不像，说什么我要学道，我要修道，我要体道而行，我对道有认识，诸如此类，表现出自己是这样那样的。这个就是画虎不成反类犬。想从大道的表相上去感知大道的本体，想从大道的表相去把握道体，那就错了。“五者园而几向方矣”，本来道是圆的，我们不能把我们的脑袋弄成方的了，还是让我们的脑袋保持圆的好些。“故知止其所不知，至矣。”这一句很重要的，“知止其所不知”，也是可以经常敲打我们自己的一句话。它与孔夫子的“知之为知之，不知为不知，是知矣”，是一个鼻孔出气。每个人都应该有这么一个清醒的认知，一定要知道自己思维的半径、理性的半径。我们一定要知道自己的知识有限，智慧有限，精力有限。如果不知道这个半径，超越了这个半径，那么我们就成了傻子、疯子。“知不及，不强知”，我们不要强迫自己去知道什么东西。《易经》里有个“艮”卦。艮，止也，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”。所以佛印禅师对周敦颐说，看一部《华严经》，还不如看一个艮卦。并不是说艮卦就真的比《华严经》还好，而是说对很多人来说，体会“艮”，就有言语道断的效果，能让你的思维停下来，“时止则止，时行则行”嘛。为什么“君子以思不出其位”，不出其位就是“知止其所不知”嘛。我们很多人都容易犯这个错误，总是要超越这个界限。你超越了这个界限，就是“未得谓得，未证谓证”。《大学》里说，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定……”这些都是在谈知止啊！为什么要谈《易经》的艮卦？就是我们一定要定位，一定要明白这是个决定见，是不能超越的。如果我们没有这个“决定见”，妄想超越这个“其所不知”，我们就会犯愚痴。 知位守位是《易经》的秘诀“故知止其所不知，至矣。”每个人的智慧都是有限的，即使你再伟大，再英明，再博古知今，但你所知道的、所拥有的，永远都是极小的、有限的。人就是不知道自己的智慧是有限的，总认为自己无所不能，无所不知。我们千万要谦卑一点，《易经》艮卦象辞说：“君子以思不出其位。”作为一个君子，我们的思维半径，不能超越自己屁股所坐的这么一个位子。你是当律师的，所思所想就不能超出这个半径，不能说我当律师又去和当事人做生意，还去指挥法官，还想去干这样、那样，不行的，要“君子以思不出其位”。你当县长，就要管好县长的事。当省长，就搞好省长的工作。在哪个公司当老板，就搞好那个公司的经营、运转，别去干涉其他公司的事务，更别去干涉政府的事务。超越了自己的位，那么你的麻烦就会来了，不守位，你的位子就废掉了。K所以，知位守位是《易经》里面的秘诀，很多人对《易经》学来学去，这样算、那样算，就是不知道自己要守位，所以“君子以思不出其位”。《大学》里面就说“止于至善”。至善是一个很大的境界，这句话里的“止”，是依止的意思，不是停止的意思。“止于至善”，就是我们要依止于至善。这里说“故知止其所不知”，我经常反复地说这个道理，我们永远都处在认识的十字路口上，处在一个时间的十字路口上。后面是过去，是已知；前面是未来，是未知。不论你是伟大、英明，还是愚蠢、谦卑，都一样处在这个十字路口，大家共同在这个起跑线上，共同面对一个未来和过去，面对一个未知和已知。我们且不说无知，肯定有一个未知存在。爱因斯坦就把这个话说得很明确：“已知的半径越大，所接触的未知空间就越大；已知的半径越小，所接触的未知空间也越小。”他是从几何学、物理学这么一种关系来谈这个的，如果把它度量化，画个图就很清楚。古代圣贤大多没有现代西方这么一套思维观念，但在庄子这里，就透露了这方面的信息，而且这个信息量，比爱因斯坦所说的信息量还要大。“故知止其所不知，至矣”，真正高明的人就知道这一条。邓小平为什么了不起？就是因为他知道“摸着石头过河”，他明白未来不确定，走一步看一步，这个就是他的高明之处。我们一定要把这句话作为我们干事的基石、干事的基础。要有自知之明，一定要“止其所不知”。我在这方面的修为还算可以。除了坐在这里讲课，讲我熟悉的东西，除此以外，我哪里都不去。昨天有位朋友请我当企业顾问，我就说：“你别请我，那个我不懂，真的不懂。要是问我生意怎么做，广告怎么打，完了，这个不是我的长处，我不懂这些。”我也是止于自己的不知，你要叫我到不知的地带去冒充高明，我不行。叫我去看风水，我不行；叫我去算命，我不行。自己要知道自己的局限性，有的人不知道自己的局限性，老是觉得自己的药可以包治万病，就会让自己难堪，给自己带来麻烦。所以一个真正的智者，就一定要守住这个地带。孔夫子也说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”真正智慧的人，他不会卖弄，不知道的就是不知道。我最怕那些不懂装懂的人，欣赏懂装不懂的人。智慧的人，看见别人忽悠、争吵，不去参与，告诉他们，你们都懂，我不懂，你们高明，我的确不懂，这样就反而舒服得多。给自己留下了余地，也给别人留下了余地。所以“故知止其所不知，至矣”，这是《易经》最高的境界，你去超越，就是蠢蛋，就犯愚痴。如果不超越这个界限，你就是智者。我们平常举心动念，特别在一定的场合之中，一定要牢守这个本分。禅宗也是很取巧的。有人去参祖师，问如何是佛。祖师这样说，那样说，来人很迷糊，就说，哎呀，我不懂。师父说，好啊，就守住这个不懂的就好。来人说，师父，我不会。师父说，不会就好，不知最亲切。禅宗公案里面有很多都是这样，你说不懂，不懂就好。就这样，懂了就不是了。不懂反而妙不可言。庄子在《知北游》里讲“昭昭生于冥冥”，已知肯定是从未知里生出来的。现在的科学技术，是通过我们的攻关，通过我们的努力，终于从不知到知，这是一个缘起的过程。不知，通过一定的缘起，可以达到知，但也是有限的，是在一定因缘内的。知识都是在一定因缘内形成的，超过这个因缘，也同样是无知，人类知识的半径越来越大，所接触的未知空间也越来越大。知道了这一点，我们就明白了，心里面就有数了。