《齐物论》第一讲（1）什么是无我的境界

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍第一讲  地籁、人籁与天籁南郭子綦（ｑí）隐机而坐，仰天而嘘，荅（ｔà）焉似丧其耦（ǒｕ）。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也！”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫（àｉ）气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺（ｈáｏ），而独不闻之翏（ｌｉù）翏乎？山林之畏隹（ｃｕī），大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅（ｊī），似圈，似臼（ｊｉù），似洼（ｗā）者，似污者。激者，（ｘｉàｏ）者，叱者，吸者，叫者，（ｈáｏ）者，宎（ｙāｏ）者，咬者，前者唱于而随者唱喁（ｙú），泠（ｌíｎɡ）风则小和（ｈè），飘风则大和，厉风济则众窍为虚，而独不见之调调、之diaodiao乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪（ｙé）？”大知（ｚｈì）闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦（ｍàｎ）者，窖者，密者，小恐惴（ｚｈｕì）惴，大恐缦缦。其发若机栝（ɡｕā），其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀（ｓｈàｉ）若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄（ｊｉāｎ），以言其老洫（ｘù）也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹（ｚｈé），姚佚（ｙì）启态；乐（ｙｕè）出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！什么是无我的境界《齐物论》的开篇非常有趣，通过一个道人——南郭子綦，和他的学生颜成子游的一番对话，向我们展示了一个道人修持、证悟以后所表现出来的境界。什么是道人呢？我们完全可以通过南郭子綦的那种神韵，来观察现在的修道人有没有这种韵味。这种韵味无关于学问有多高，知见有多么丰厚，而是看有没有道气透出来。我们可以通过《齐物论》的这么一种描述，在给我们感性受用的同时，也对真正修道人有个判断标准。“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。”南郭子綦本是楚国的贵族，后来离开了上流社会，在山林之中自己去修行。“隐机而坐”，他并不是升高座给众生广为说法。他在自己屋里，简陋的柴床中间有一张小几，他就坐在床上，靠着小几，隐（凭）机而坐。“仰天而嘘”，就像在那里练吐纳、练气功的大周天一样呼吸、调息。“荅焉似丧其耦”，吐纳之后坐在那里蔫耷耷的，一点精神都没有。我们看武侠小说描绘的武功高人，初看不怎么起眼，一出手才知道身怀绝世武功。所以“荅焉”，是一个人的功夫到了出神入化的境界后，才会有的味道。平常我们很有精神，但真正到了悟道的境界以后，那种普通人的“精神”反而没了。“荅焉”，是让平常的种种贪、嗔、痴、慢、疑，种种欲望、动机所支撑起来的那种精神死去了。用禅宗的话来说，“荅焉”就是妄念死掉了。“似丧其耦”，这里的“耦”，通“偶”，就是二，有主有宾，有能有所，有圣有凡，有菩提有烦恼，这些都是“耦”。“似丧其耦”，就是把二去掉，达到不二的境界。因为有“我”，就有“我所有”，还有“非我”与之对应。每个人都有“我”和“我所有”，还有“非我”“非我所有”，这也是二。“似丧其耦”，可以理解为把“我”和“非我”、“我所有”和“非我所有”的壁障都打破了。大家都想知道“我”和“无我”的关系。学佛法的人都想达到一种无我的境界，那么，什么是无我的境界？拿庄子的话来说，就叫“丧其耦”。因为耦就是二，有我，就有我所有，就有非我和非我所有。这个“我”是什么呢？我经常说，这一百多斤就是我。但是如果你是医生，自己给自己号脉，这个“我”就一分为二了：一个是主观的、当医生的我，一个是客观的、作为病人的我。如果你是一个心理学家，对自己的心理进行分析的时候，你就有一个我在分析另外一个我，精神就一分为二了。如果你是一个逻辑学家，专门研究自己的思维程序，那么你的思维内容就变成了客观存在，从“我”中被剥离出来了。庄子的笔意不凡，提出了这样的感觉。在他之前，从现存中国历史文献来看，各家各派还没有这种提法。到底这个主观的东西是什么呢？我们接着往下看。 学生一定要读懂老师“颜成子游立侍乎前”，以前师徒之间，规矩很严，老师坐在这里，徒弟一般都是侍立在前。《论语》里，孔夫子不管在哪里，或坐或行或卧，他的徒弟都是“立侍乎前”。禅宗公案里，祖师们不管是上堂说法还是干其他什么事，徒弟们也都是“侍立次”。老师有什么事，或开口或不开口，徒弟们都会主动地去料理。所以我们看，“侍立”在中国古代是师徒间的基本规矩，现在谈不上了。现在讲人人平等、师生平等，谈不上侍立不侍立了。看到老师的这个状态，颜成子游就问：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”“形如槁木”对不对？修行的人，特别是修苦行的、禅堂里打坐的，坐在那里的确是形如槁木。而一般的人，在红尘里、在酒色财气里能形如槁木也不简单。平常的人，闭着眼睛不吭声，定定地坐在那里，真的让人觉得莫测高深。但只要眼光一露，声音一出，消息就泄露了。对我来说，捕捉别人的信息还是比较容易的，只要他眼光一露，基本就知道他的情况；再一说话，那就更是捉得实实在在的。而一旦“形如槁木”，坐在那里一声不吭，眼光也完全藏起来了，也就是庄子在《达生》篇中所说的“呆若木鸡”，再厉害的高人对你也无从下手。古龙小说中的武侠形象，日本的忍者、武士道，都是从“呆若木鸡”中来的。“呆若木鸡”就是“形如槁木”，里面藏着一般人难测高深的东西，用《孙子兵法》里的话来说，就是“善守者，藏于九地之下”。不过，“呆若木鸡”现在成了贬义词了。“形如槁木”，善于表演的演员，化点妆都可以表演出来，但下面这一句就重要了，“而心固可使如死灰乎？”我经常问一些在禅堂里打坐的人以及闭关的人，你们坐在禅堂里、关房里，心在干吗？很多人面对这样的问题，都不好意思，没法回答。现在好多寺院都在打禅七，你去打禅七，坐在禅堂里，心是放在什么地带的呢？在日常动静之中，在人与人的交流之中，我们的思维、语言往往都是随缘而起的，根据当时的因缘而有所对应。但当自己一个人独处的时候，八识田里的种子，就像池塘里的沼气一样不断冒出来，谁也不知道哪个气泡什么时候从什么地方蹦出来。念头就是这样不由自主地来去生灭，能够把控、指挥念头的人，那可是菩萨了。一般的修行人，对念头谈不上有把控、指挥的能力，只能是“贼过后张弓”，至于这个“贼”什么时候来，也是不知道的。我坐在这里，是善念来还是恶念来？什么时候来？来的是什么念头？都不知道。有打坐经验的人就有体会，脑子里的念头来来去去，自己根本管不住，哪怕是在修“止”修“定”，也管不住。管得住的是不跟着念头跑，不将不迎而已。是善念，听之任之；是恶念，马上吞掉。修行的功夫就在这个上！并不是说，明心见性了，开悟了，对八识田里的种子就能指挥自如了。哪有这个本事？是吹牛。所以，“心固可使如死灰乎？”一个人心如死灰，说明有非常强的定力，早已勘破机关，看破红尘。只有在对念头的掌控功夫上有若干年的修为，才可以使八识田里种子的释放而不“瀑流”。《解深密经》说“一切种子如瀑流”，只有非常高明、非常有经验的大修行者，才可以使自己达到“心如死灰”的境界。这个心如死灰，用禅宗的话来说，就是杀人刀、活人剑，未必要你待在死灰上。所以，还是要回过头来，在死灰里活起来，要死灰复燃才行。死灰复燃就是菩提，不是烦恼了。所以马祖说：“现十八变，不如还我死灰来。淋过死灰无力，喻声闻妄修因证果。未淋过死灰有力，喻菩萨道业纯熟。”