《逍遥游》第四讲（1）骑驴觅驴的最老版本

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍第四讲   尧舜禅让天下的故事 尧让天下于许由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”“曰：‘藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。” 骑驴觅驴的最老版本 在上古三代是禅让制度，尧舜禹三代都是禅让，所以这方面的故事也特别多。《庄子》里多次谈到了尧舜禅让天下的故事，这里是讲尧让天下于许由。许由是何许人呢？许由是传说中的隐士，而且也是神仙。 在庄子的其他篇章里，由许由而有王倪，由王倪而有啮缺，由啮缺而有披衣，这四代传承相续的神仙人物，传了不少的绝世武功。所以庄子的三十三篇应一并学习，融会贯通后才能真正领会其中的神韵。 这里尧帝对许由说：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！”晚上我们开灯，是工作、生活的需要。但是太阳都已经出来了，或月亮都出来了，我们还需要打着火把上路吗？火把的光面对着太阳或月亮的光，难道不感到羞愧吗？不感到多余且无用吗？这是一个比喻。 “时雨降矣而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！”广东这几年经常干旱，北方也经常干旱。干旱的时候就要抗旱，想方设法寻找水源，给庄稼一点滋润。但是及时雨已经来了，大地已经滋润了，我们还拿着水龙头给庄稼灌水，那不是犯傻吗？不是白费工夫吗？我们经常做一些锦上添花的事，而不做雪中送炭的事，用《易经》里的话来说“知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也”。但是很多人就不知道“知至至之”、“知终终之”的道理，总是在画蛇添足，干一些不必要的事，这就不好了。就像吃饭一样，两碗饭吃到肚里边，饱了，就不吃了嘛，再吃、再吃、老劝人吃。喝酒，喝到量就行了嘛，继续喝、喝、喝。有些人已经拿到很多文凭了，还在追求文凭，博士文凭都拿了好几个了，还在拿文凭，拿那么多干什么呢？不如节约点时间干自己的事，享受生活多好啊。老是这么辛苦干嘛呢？没有必要。这几句话在禅宗里就演化得更成熟细腻，比如“头上安头”、“骑驴觅驴”之类的。你本来就是这样了，为什么抱着娃娃找娃娃，干这些多余的事呢？在参禅悟道上、修行上，我们总是做无用功。所以“日月出矣而爝火不息”、“时雨降矣而犹浸灌”是“骑驴觅驴”的最老版本。比如说道家的丹道，要修通大周天。胎儿时大周天是通的，他不用鼻子呼吸，他是靠母体脐带里的血液供养。他通过胎盘与母体沟通，进行新陈代谢，所以胎儿就不用鼻子呼吸。但是道士们觉得这不可思议，我们为什么不能这样修炼呢？所以就有了龟息法、大周天这类功法。但这样就违反自然了。 所以，庄子的思想和丹道家、神仙家的思想还是有区别的，庄子就是顺其自然。人已经开了七窍了，我们还要屏住呼吸，怎么行呢？那个肚子就是要吃饭的，后来发展到七天不吃饭，一个月不吃饭，辟谷，没有这个必要。如果你身体太胖了，需要减肥，需要限制饮食，这是可以的。但如果你刻意绝食就不好了，明白于此，我们就要顺应自然。时节因缘来了，该干什么事就干什么事，我们不能在时节因缘上画蛇添足，否则就叫犯傻。这在庄子的《刻意》篇里有针对性的阐述。 当然，这节寓言的韵味还在另一个层面上，是对尧让天下于许由而做的一个比喻。“夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”尧帝把这个道理讲了以后，就说：“如果把你立为天子，那么肯定天下就大治。我在这里是尸位素餐，占着茅坑不拉屎，自己感觉很羞愧。所以请你到这里来当天子，那么万民就悦服。”他想通过这样的说辞，让许由来当天子。但许由本来就是一个隐士，他也有他的说法。许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。” 中国哲学的名实之辩 许由的话非常有道理，毕竟尧是中国上古的圣君，尧舜时代天下大治，是中国四千多年来统治的典范。“致君尧舜上，再使风俗淳”，谁都希望自己的君主成为尧舜，当皇帝的人也希望他的臣子把他歌颂为尧舜之君。尧舜之君实际上很简单，就是要有爱民之心，无为而治，更为突出的是实行禅让制，而不是世袭的家天下。自己心系民生，在事功上做到尽量不干预社会，不干预老百姓，最高权力又能举贤以代，这就叫尧舜之治。大治无功嘛，所以尧舜之治被后世作为中国历史上理想化的一个制度。当然尧治天下，“天下既已治也”，所以许由说：“你已经把天下治得非常棒了，非常好了，还需要我来代替你吗？” “而我犹代子，吾将为名乎？”我这不是欺世盗名吗？你已经把天下治理好了，让我来担这个名，让我来治天下，这个功劳不是我的，我来坐享其成，这不行。 “名者，实之宾也。”这里就提出了中国哲学史上两千多年来非常重要的概念——“名”与“实”。《南方都市报》的一位朋友说：“有时道上的和说的是两回事，好像道上理解了，但实际上能不能做到那是另一回事。”这就是名实问题。名就是概念、理论的东西。实，本来就是那个样，实实在在的、体上的，也是实践上的。所以有名必然有实，有实必然有名。实是体，名是表。名是它的外表，实是它的实体。所以名者，实之宾，名是客人，实是主人。名实的关系包括宾主关系、体用关系、体相关系，这里是指体相关系。 “名者，实之宾也。吾将为宾乎？”当然，也可以这样说，我是你的影子吗？我来捞这个虚名吗？我又没有做这个事，凭什么承担这个礼遇呢？我没有做这个事，凭什么拿这个俸禄呢？所以，他就把这件事推掉了，而且推得理直气壮。 当然，名实之辩不仅是哲学上的一个大题目，也是检验修行的标准，在社会生活中也是一个很重要的问题。你是务虚还是务实？追虚名还是得实惠？我们在生活中、在修为中一定要辨明虚实真伪，把不必要的虚名、误人的那些习性去掉，老老实实地面对生活、面对人生、面对修行才是本分。不然长年累月地为一些不实的虚名瞎忙，不是犯傻吗？人就应该活得清醒，活得实在啊！