《逍遥游》第五讲（1）穷理尽性，以至于命

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍第五讲  给中华民族一个更大的精神空间 连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。 惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！” 惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。” 庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！” 穷理尽性，以至于命当然接舆说的这些话，肩吾不明白，他认为是狂言而不信。连叔就明白这个道理，就对肩吾说：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”连叔就打了一个很浅显的比喻，你不懂，你当然不懂。为什么呢？一个瞎子无法看文章，无法观赏美丽的色彩。聋子当然听不到钟鼓之声，不管是人籁、地籁、天籁都听不见。“岂唯形骸有聋盲哉？”有的人残废了，或眼睛残了、或耳朵残了、或手足残了。“夫知亦有之”，有的人天生智障，那就没有办法去进行更高层次的思维。“小知不及大知，小年不及大年”，我反复强调这个，人的认识是有层次的。如何提高我们认识的层次，把我们从平常的人提高到君子、提高到圣人，一层一层地拔高我们的境界？这是一个有追求的人、一个有崇高价值观念的人应该解决的问题。 为什么禅宗里提出“明心见性”、“顿悟成佛”的理念呢？它把这个作为一种非常迫切的、今生今世非得解决的重大问题。“明心见性”用《易经》的话说叫“穷理尽性，以至于命”。我们要把宇宙人生的根本真理抓到手里边，要洞明乾坤，通达宇宙。所以要提升我们的认识，打破我们知识的壁障。“小知不及大知”，大家要知道小知有小知的局限性，大知有大知的局限性。为什么呢？“知必有所待”，小知也好，大知也好，都是后得智，都是因缘而起的。只有到了最后，你能够把这一关破了，达到“神人无功，圣人无名”这样的境界，我们才能够安下心来，躺在家里安安心心地过日子。 “岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。”我们自己要好好地反省一下，自己的智慧是不是瞎的？是不是聋的？有些人的智慧受到了性情的局限，受到了意气的局限，受到了贪嗔痴慢的干扰，他的智慧就不能真正地显现。要使我们的智慧不聋、不盲，就要把干扰我们智慧的那些因素清除掉。一台电脑染上病毒以后，就无法正常地运行，所以就必须通过杀毒软件把病毒清除掉。我们的智慧同样有很多的病毒，也就是性格上、心性上的弱点、麻烦。佛教认为，就是贪嗔痴三毒，我执、法执这样的东西，把我们的智慧给蒙蔽了。这段文字体现的思想，与佛教完全是相通的。 从古至今的隐士思想连叔又接着说：“是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一。”这样的语言就是专门针对你说的。另外，这样的人，这样的德行和境界，可以“旁礴万物以为一”。这个“旁礴”作“混同”讲。学佛法的人都知道，万法归一，“一”是什么？“万”是什么？“一”就是我们的主观精神，“万”就是客观世界。这个客观世界包括了我们心里的主观世界，主观世界的内容是万，外部客观世界是万，面对心里的内容和外部世界内容的“那个”才是“一”。 我们怎样才能够“旁礴万物以为一”？怎样化万归一？我们的眼耳鼻舌身意每天都要接触外部的种种信息，我们心里也有无穷无尽的念头。面对客观世界的是我们的精神，面对我们精神的又是什么呢？你能不能够“旁礴万物以为一”？这就是一个非常高的境界，我们做功夫也要做到这种程度，不然凭什么说禅宗是心地法门、念头功夫？佛教里说“三界唯心，万法唯识”，心和识都是很大很大的，怎样让庞大的心识归一，这就是禅宗所着意的。当然，《庄子》对这个谈得非常精深，非常精妙，所以“之人也，之德也，将旁礴万物以为一”。这里就点到了功夫和境界。 “世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！”春秋战国时期礼崩乐坏，诸侯之间战乱不断。整个人类社会用佛教的话来说叫“五浊世界”。为什么叫“五浊”？首先人有命浊，生下来就不是当神仙、当佛菩萨的料；有命浊，就是我们身体有问题。我们的DNA遗传基因，总有这样那样的麻烦，没有一个人是百分之百健康的。有的人有性格上的麻烦。性格上的麻烦就叫烦恼浊，比如小气、贪心、妒忌、霸道等种种不良的习气。还有见浊，就是社会上的种种邪知邪见。一般人的认识怎能达到圣贤的境界？所以从古到今总有一些歪理邪说在社会上蛊惑人心，为王道所不容，注定了社会不会太平。有命浊，有烦恼浊，有见浊，那么大家聚在一起就叫众生结集浊，这样在一起能够太平吗？ 我老师有句话：“一个人的时候是和佛菩萨打交道，两人一起是和朋友打交道，三个人以上是与魔鬼打交道。”尽管一个人是孤独的，但不会有是非；两个人在一起时，是朋友，两颗心在一起是感情、友情、爱情；三个人在一起，众多的心在一起可以是力量，但众多的心在一起往往又会产生碰撞，往往会有是非麻烦。所以俗话说得好，“一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃”。这个世界永远不太平，永远有光明的一面，也有黑暗的一面，所以就有劫浊，长时期的动荡不安，是非、战争、瘟疫、这样那样的灾害。但人类社会也有它的王道，也有它正法的存在。这就是良知和道德总是或隐或显地存在着，所以西方说人一半是良知，一半是人欲，就是人有道德的一面，也有贪嗔痴的一面。怎样提高我们的道德，净化贪嗔痴？这就需要通过修养来达到。 “世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！”从古到今，中国就有那么一批人有隐士思想，他们不与社会合作，隐居山林独善其身。孔夫子的《论语》里有记载，《庄子》里也有很多隐士。在中国实践隐士思想的人很多很多，像陶渊明、王维、孟浩然等。出家当和尚、当道士的，很多人都有隐士思想。既然这些人有出世的情怀，在面对乱世时，他们的确就没有雅兴为天下事操劳，所以“孰弊弊焉以天下为事！”